Fericirea mea este morală sau nu?
Transcriere audio
Astăzi ne adresăm o întrebare destul de tehnică dacă fericirea noastră este sau nu morală. Este o întrebare a unui ascultător pe nume Eric. „Bună, pastor John! Acest podcast este un cadou extraordinar. Am ascultat de la conversia mea până acum, la seminar. ” Este incredibil, pastor John, că facem acest lucru pentru ca cineva să fie salvat și să intre în seminar. Wow. Eric continuă: „Am o întrebare referitoare la fericire. Ce ați spune acestei linii de la teologul John Frame? „Numai persoanele și acțiunile și atitudinile lor pot fi bune în sens moral. Dar fericirea este o condiție sau o stare de lucruri, deci poate fi considerată bună numai în sens nonmoral ” ( Doctrina vieții creștine , 91).El continuă spunând: „Există multe lucruri pe care oamenii le prețuiesc mai mult decât plăcerea. Un exemplu este sacrificarea vieții cuiva pentru a salva viața altuia. . . . Dacă definim plăcerea atât de larg încât să includă toate celelalte valori, inclusiv sacrificiul de sine, atunci își pierde sensul. Nu distinge activitățile plăcute de activitățile neplăcute ”(93).
„Reacția mea imediată la aceasta a fost: Nu este corect. Piper, Edwards și Augustin spun toți că plăcerea este ceea ce ne dorim cu toții cel mai mult și că este un bun moral că Dumnezeu ne poruncește bucuria în Filipeni 3: 1 („Bucură-te în Domnul”). Dar apoi Frame m-a surprins în capitolul următor spunând acest lucru: „Pentru Scriptură, datoria și fericirea nu sunt opuse, dar pe termen lung se întăresc reciproc” (101). Acest lucru pare mai potrivit cu Hedonismul creștin - și anume, că fericirea noastră și gloria lui Dumnezeu nu sunt două lucruri separate, ci trebuie să le căutăm pe amândouă împreună. Deci întrebarea mea pentru tine, pastor John, este următoarea: Înțeleg greșit hedonismul creștin? Fericirea este un bun nonmoral? Sau este un bun moral? ”
Este foarte riscant și neînțelept să critici un mare gânditor creștin pe baza unei propoziții sau două pe care nu le văd în context. John Frame este un ghid teologic grozav, solid și util. Și cred că dacă el și cu mine am avea timp, el și cu mine am discuta acest lucru și probabil că am fi destul de apropiați în cele din urmă. Deci, ceea ce voi face, atunci, întrucât aceasta este o întrebare atât de importantă, este să luați aceste afirmații și întrebarea lui Eric și să le folosiți pentru a ilustra două principii foarte importante în răspunsul la astfel de întrebări, precum și pentru a da răspunsul meu pe parcurs .
Definiți-vă termenii
Primul principiu este acesta: înainte de a nu fi de acord sau ați fi de acord cu cineva, asigurați-vă că aveți un sens clar al definițiilor termenilor pe care îi folosesc, deoarece îi folosesc - o definiție cu care ar fi de acord. În caz contrar, veți vorbi chiar unul lângă celălalt în argumentarea dvs. Se întâmplă iar și iar. O puteți viziona pe Internet. O puteți urmări în conversații.
Deci, să luăm declarația principală a lui Frame. Iată-l: „Numai persoanele și acțiunile și atitudinile lor pot fi bune în sens moral. Dar fericirea este o condiție sau o stare de fapt, deci poate fi considerată bună numai în sens nonmoral. ” Termenul persoane - cred că este suficient de clar; Cred că știm ce sunt persoanele, așa că o voi omite. Dar termenul de acțiuni ? „Acțiuni. . . poate fi bun în sens moral ”, a spus el. Vreau să spun, aș întreba, acțiuni corporale - și anume, simpla mișcare a mușchilor și procesele electronice și chimice care declanșează contracția musculară care se mișcă atunci când îmbrățișezi pe cineva sau le dai un deget? Sau înseamnă acțiuni ale sufletului: voințe, decizii, alegeri? Cu siguranță, acțiunile sufletului, alegerile, pot fi bune moral. Dar simple mișcări musculare?
„Înainte să nu fiți de acord sau să fiți de acord cu cineva, asigurați-vă că aveți un sens clar al definițiilor termenilor.”Ei bine, probabil că ar spune (de aceea trebuie să vorbim): „Nu doar. Nu, nu simplu. ” El ar spune: „Acțiunile musculare, în măsura în care sunt declanșate de voințe, pot fi bune sau rele din punct de vedere moral”. Aș spune: „Da. Da. Bun bine. Am inteles. Am clarificat asta acum. ” Iar combinația de alegere și mișcare a mușchilor face ca mișcarea să fie bună sau rea. Mișcarea mușchilor sau acțiunile picioarelor sau umerilor sau brațelor sau mâinilor sau expresiile feței (zâmbet, încruntare) - acele mișcări nu sunt în sine rele sau bune. Ele sunt rele sau bune în măsura în care sunt declanșate de, purtate de, exprimând voințe care sunt bune sau rele.
Dar cu cuvântul atitudini ? El spune: „Atitudinile pot fi bune în sens moral”. Ei bine, ce este o atitudine? El trebuie să o considere diferită de fericire. Bine, asta ajută puțin. Acum, care este o atitudine? Presupun că înseamnă, probabil, rodul Duhului, ca răbdarea. Ar fi asta o atitudine? Sau bunătatea? Cu alte cuvinte, poate că acestea sunt dispoziții ale sufletului, încă nu transformate în acțiune, care înclină o anumită cale spre bine sau spre rău.
Și apoi el numește fericirea o stare de lucruri care nu poate fi bună din punct de vedere moral, ci doar nonmoral - cum ar fi, a avea dureri în gât, presupun, este nonmoral rău, dar a fi sănătos este nonmoral bun. Este liber să definească fericirea așa. Presupun că este așa ceva. Trebuie doar să fim conștienți că asta face, dacă fericirea se află în această categorie în această propoziție - și anume, este ca și cum ai scăpa de o durere de cap. Desigur, atunci trebuie să decidem modul în care Biblia folosește termenul dacă vom vorbi despre semnificația biblică pentru fericire.
Deci, acesta este primul principiu. Ilustrez doar prin ce trebuie să trec când mă ocup de ceea ce citesc sau ce spun oamenii. Vreau să fiu sigur că îți definesc termenii în felul tău, astfel încât să pot fi de acord sau nu. Și nu este ușor să faci asta adesea.
Du-te la Biblie
Al doilea principiu: în loc să vă încurcați în concepții filozofice complicate, mergeți la Biblie cât mai repede posibil pentru a găsi câteva afirmații clare despre însemnătatea, chiar lucrul, chiar realitatea despre care vă certați. Este minunat, uimitor, modul în care Biblia ne permite să eliminăm atâta ceață în argumentele noastre cu oamenii, dacă avem câteva afirmații biblice clare care aruncă lumină asupra a ceea ce ne certăm.
Acum, Frame are dreptate; cu siguranță, are dreptate să spună că, dacă tratăm cuvântul plăcere atât de larg, încât nu există nicio diferență între activitățile plăcute și cele neplăcute, limbajul își pierde sensul. Asta e corect. Acest lucru este evident de la sine. Acum, întrebarea este: Rezolvă asta problema dacă fericirea sau plăcerea pot fi un bun moral?
Deci, ne întoarcem rapid la Biblie. Asta aș face oricum. În primul rând, găsim un verset care ne ajută să apreciem distincția. Vreau să-i ofer lui Frame beneficiul absolut al îndoielii aici cu un text ca acesta: 2 Timotei 3: 4 . Pavel spune că vor exista oameni răi care sunt „mai degrabă iubitori de plăcere decât iubitori de Dumnezeu”. Acum, pentru un Hedonist creștin ca mine, aceasta este o afirmație deranjantă, deoarece face ca dragostea pentru Dumnezeu să pară o alternativă la dorința de a experimenta plăcerea. Deci, facem un pas înapoi și spunem: „Bine, nu sunt Dumnezeu. Eu nu sunt Biblia. Nu sunt autoritatea finală. Biblia este autoritatea și îmi voi adapta gândirea la Biblie ”. Asta ar trebui să facem.
Ce înseamnă Biblia? Înseamnă aici destul de mult ceea ce înseamnă Frame: plăcerea este foarte des utilizată în sensul restrâns de satisfacție fizică, senzații de satisfacție corporală, cum ar fi o frecare la spate, sau excitare sexuală, sau obținerea de droguri și alcool, sau cofeină sau zgârierea unui mâncărime. Este într-adevăr posibil să ne dorim aceste senzații fizice mai mult decât vrem pe Dumnezeu. Este posibil să faci un zeu din satisfacția fizică.
„Este păcat să-ți găsești cea mai mare fericire, încântare, bucurie, bucurie în lucrurile create.”Și presupun că la asta se încadrează Frame aici. El spune că, dacă încercați să luați acest sens pentru plăcere și să îl răspândiți peste tot în viață, atunci trebuie să renunțați la cuvântul durere din vocabularul dvs. pentru că plăcerea, înțeleasă în acest mod restrâns, este opusul durerii. Și nu poți spune că totul ar trebui să fie plăcut, deoarece asta ar exclude existența oricărui fel de durere, dacă definești plăcerea așa cum face Pavel în 2 Timotei 3: 4 (și modul în care este Frame).
Cea mai mare fericire, cel mai mare bine
Totuși, ceea ce Eric este foarte conștient în întrebarea sa este că Biblia nu tratează fericirea și plăcerea și bucuria (care sunt adesea utilizate în mod interschimbabil în Biblie) ca simple stări de lucruri care nu au nicio semnificație morală. Acum ne apropiem de problemă. Și cel mai simplu mod de a vedea acest lucru este de a observa că fericirea sau încântarea sau bucuria sau plăcerea sunt poruncite în mod regulat în Biblie ca o datorie creștină.
- Psalmul 100: 2 : „Slujește Domnului cu bucurie !”
- 2 Corinteni 9: 7 : „Dumnezeu iubește pe un dătător vesel ”.
- Filipeni 4: 4 : „ Bucură-te mereu în Domnul; din nou voi spune, bucură-te ”.
- Psalmul 37: 4 : „ Bucură- te în Domnul”.
- Evrei 13:17 : Pastori, faceți-vă slujirea „cu bucurie ”, pentru că dacă vă gemeți în ea, aceasta nu va avea niciun avantaj pentru poporul vostru.
- Și continuu și continuu.
Și atunci observăm că la fel ca răbdarea este un rod al Duhului atunci când defineam cuvântul atitudine , la fel și bucuria este un rod al Duhului. Deci, dacă unul este un dar și poate fi un bun moral, de ce nu și ceilalți? Și cred că sunt. Cred că bucuria este un bun moral, întrucât Pavel o folosește în aceste contexte în care o poruncește sau o numește un rod al Duhului.
Deci, concluzia mea este că, dacă definiți bucuria sau fericirea sau încântarea sau bucuria în mod biblic, toate acestea sunt morale; adică sunt răi sau buni, în funcție de faptul că sunt fundamentați și reflectă măreția, frumusețea și valoarea lui Dumnezeu. Este posibil să ai bucurie în rău. Și asta nu e bine. Dar bucuria în Dumnezeu este un bun moral. Este păcat să-ți găsești cea mai mare fericire, încântare, bucurie, bucurie în lucrurile create. Și este virtuos sau moral bun să-ți găsești cea mai mare fericire, încântare, bucurie sau bucurie în Dumnezeu.
Nu cred că John Frame ar fi de acord cu asta. Sper ca nu. Cred că atunci când a respins fericirea ca un bun moral, a vrut să spună ceva mai asemănător plăcerii fizice decât atracției spirituale către gloria lui Dumnezeu. Deci, fericirea este un bun nonmoral sau este un bun moral? Definită biblic ca experiență pozitivă a prețuirii lui Dumnezeu mai presus de toate, este un bun moral.
Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu